Artículo escrito por Floreal Ferrara, publicado en 1990 en la revista Nivel 1 (Año 1, Número 3), de la Asociación Argentina de Medicina General.
Imágenes del artículo:
Las mujeres y la
atención primaria de la salud
Autor Dr. Floreal Ferrara.
Médico sanitarista, dos veces
Ministro de Salud de la Pcia.
de Bs. As., muchos libros en su haber, impulsor del programa ATAMDOS en su
última gestión, apasionado, polémico y por sobre todo militante de la salud
pública.
¿La concepción de
participación que impulsan los organismos internacionales, incorpora a la mujer
a los procesos de cambio social o sólo les reserva el espacio de su histórico
rol “reproductor de vida”? Esta nota nos invita a la reflexión y a la polémica.
En un documento de la oficina Panamericana de la Salud (Pub. Científica
N-473) donde se analiza la participación de la comunidad en la salud, nos hemos
detenido un instante en el estudio que esa organización la otorga a la amplitud
de la participación, en la
Atención Primaria de la Salud.
En dicho documento, que es de 1984, el análisis se ubica en
la definición de quiénes y cuántos intervienen en esa participación, habiéndose
detectado que “en la mayoría de los casos se observó una participación
relativamente amplia, en el suministro de los recursos, así como en la
utilización de los servicios.
De todas formas, el estudio ofreció pocos datos con relación
a los grupos sociales de la comunidad que participaron y señalan como ejemplo
la carencia de información objetiva con relación a “élites, dirigentes, grupos
minoritarios, jóvenes, ancianos, grupos de altos o bajos ingresos, hombres y
mujeres…”
Es de interés indicar que en este estudio se acentúa “que la
participación de las mujeres en todos los aspectos del programa de
participación comunitaria es muy importante porque éstas constituyen el grupo
principal hacia el cual están dirigidos los programas de salud materno-infantil
y de atención primaria de la salud.
Detengamos la observación en estas dos expresiones del
organismo internacional sanitario, con respecto a la amplitud de la
participación en el sentido de quienes intervienen en su proceso. Primero, debe
reconocerse que se carece de información para un aspecto esencial de la
experiencia latinoamericana y caribeña, en una ausencia que sorprende, porque,
o bien el diseño de la investigación lo olvidó y eso mismo define una decidida
orientación ideológica hacia una concepción funcionalista bien limitada y
superficial, o en realidad la participación fue tan intrascendente que a pesar
del diseño ni siquiera logró impregnar, por su escasa intensidad, a los
protocolos de campo del estudio. Se salvan de este olvido la comunidad urbana
de Brasil, apoyada por el programa religioso del área urbana de Ecuador,
influenciada por los trabajadores con determinada organicidad sindical y las
formaciones de masas de Cuba, con la tonalidad revolucionaria correspondiente
al proyecto nacional.
En segundo término, la enunciación de los grupos sociales de
la comunidad, de los que no se tienen noticias sobre su participación en los
programas A. P. S., resulta toda una definición sobre las intenciones técnicas
del destino elegido para el protagonismo que se le asigna a la población que
debería participar.
Parece claro la búsqueda posible de las élites, de los
dirigentes de los grupos minoritarios, aún de los altos ingresos y si bien se
completa el deseo participativo con los jóvenes, ancianos, grupos de bajos
ingresos y finalmente en una convocatoria sin límites, a los hombres y las
mujeres, no cuesta mucho esfuerzo percibir una intesionalidad individualista y
de singularidad en la particularidad social.
Es cómo pensar que se invocaron estas localizaciones en las
ausencias de información porque los estudios observaron sociedades
desintegradas, o de cierta marginalidad, que no presagia la presencia de
organizaciones sociales con perspectivas de participación comunitaria. Pero a
pesar de esa comodidad y aún en el seno de tal razonamiento, igual puede
detectarse una orientación funcionalista, que en el mejor de los casos recala
en algún momento en la capacidad participativa de las élites, pero que
inexorablemente anclará, por propia determinación ideológica, en la
individuación de las prácticas político-sociales.
Ese anclaje es terminante en cuanto incluye hombres,
mujeres… y particularmente refuerza su
tendencia inorgánica e individualista, cuando dice que las mujeres son
fundamentales para esa participación, en cuanto “constituyen el grupo principal”
por el cual se hacen los esfuerzos específicos de buena parte del programa A.
P. S. y menciona la salud materno-infantil.
Esta incorporación
individual o genérica de la mujer a un acontecimiento político como es la
atención primaria de la salud lleva incorporada gran dosis de incapacidad para
la participación. La experiencia así lo demostrará y pondrá en claro que esa
fórmula individualista de incorporación fragmentaria de la mujer tiene el error
germinal de no comprender que siempre, en todos los casos, una incorporación de
esa naturaleza es una resultante política, y por lo tanto, la forma dominante de toda política exige de un proceso de
generalización, no de individuación. Tal generalización se impone como
condición insoslayable par toda identidad colectiva.
Además la participación a la que se las convoca aparece
ligada a su propia condición de mujer con apelaciones vinculadas, casi con
intencionalidad de subordinación, a su maternidad, haciendo más notoria su
búsqueda como movimiento difuso, sin integración alguna, y aún de sonidos
heterogéneos, porque “las mujeres” son muchas y diferentes posiciones.
Se percibe casi una
concepción ideal de la participación, como extensión del idealismo político
que la impulsa, que no es más que una apelación a la voluntad de las mujeres,
el producto de las reglas del comportamiento que se imponen a sí mismas, en
función de un objetivo limitado y que además y, para peor, se les indica como
único e imprescindible.
Las mujeres (como los hombres) como componentes del pueblo
de las masas, no están fuera del Estado. Están entramadas en la red de las
relaciones estatales, es decir, de las relaciones sociales que jerarquizan a
determinadas formas de poder dominante, que media entre las funciones de
represión y de sometimiento o explotación. Estas condiciones las requiere para
existir como Estado y las mujeres son parte de esas condiciones.
Claro, no todas… y si no recordemos el silencio
revolucionario y el dolor acusador de las Madres de Plaza de Mayo en todos los
tiempos de sus calvarios, pero especialmente frente a la cuasiorgía del Mundial
de Fútbol del 78. Eran otras mujeres,
que la tragedia las diferenciaba, porque como “cuerpo” realizaron tareas para
buscar la ruptura con la indeterminación individualista y subordinada de las
mujeres.
La incorporación de
“la mujer” no es entonces una simple concesión de los poderes, sino que debe
ser consecuencia de una larga lucha y procesos históricos, que configuran una
tendencia contradictoria de la sociedad, porque si no, de esta forma selectiva
de la A. P. S.
que recomienda el organismo panamericano de la salud, se vuelve a la
subordinación histórica tocada por la sublimación nostálgica de la función para
la reproducción de la vida o términos políticos de la fuerza laboral del capitalismo
colonial.
El Estado que incorpora así a las mujeres como entes
individuales y subordinadas a su bíblico papel, a la política estatal y a su
condición sexual vital, impone el peso de su ideología, de su condición de
síntesis del poder dominante, dispuesto a sostener las diferencias que marcan
las relaciones sociales emergentes, en nuestros países, del sistema
neocolonial.
La mujeres saben que sólo podrán alcanzar expresión
histórica si logran conformar el movimiento que se exponga a tales condiciones
de dominio y por lo tanto de subordinación, con la enorme salvedad que esta
interrelación grupal de las mujeres como clase sexual, en su lucha contra la
subordinación como clase política, están construyendo el rumbo de su propia
liberación de la subordinación sexual. Ni antes de la revolución política, ni
después de la supresión de la subordinación político-social, cuando hayan caído
las clases coloniales. Son procesos de luchas revolucionarias conjuntos y
contemporáneos.
Esta es una aproximación macropolítica al papel de las
mujeres organizadas para su liberación, que nada tiene que ver con la
incorporación mediada e individualista que propone la OPS, desde una indisimulada
posición liberal, con insalvables reminiscencias machistas. A esta aproximación
aún le falta el análisis histórico y objetivo del lugar, la función y las
prácticas concretas para el movimiento feminista, en la historia y el futuro de
las relaciones sociales anticoloniales. Tal cuestión del futuro permanece
abierta, sin olvidar que las relaciones de dominación son consecuencia del modo
de producción determinante. Este análisis hacia el futuro no puede relativizar
o ignorar las contradicciones que pugnan en su seno, sino que será necesario
profundizarlas para entender las contradicciones objetivas, que edifican las
contradicciones ideológicas.
Entre esas contradicciones se encuentra la ruptura o
evidente separación del feminismo con los partidos políticos, los tradicionales
y los menos tradicionales. También con los partidos nacionales que ostentan una
lucha e ideología anticolonial.
Sin embargo, hablar de ruptura o de evidente separación,
posiblemente no quiera significar en el pensamiento feminista la liquidación
del movimiento anticolonial, que en nuestro caso entrañara el movimiento trabajador
y las organizaciones políticas y sociales del mismo signo que lo acompañaran.
No es aventurado pensar que lo que está en cuestión no es la
estructura teórica anticolonial, ni la presencia en el mismo de las fuerzas del
trabajo y las populares, como movimiento organizado hacia la descolonización, o
la deconstrucción del aparato colonial. Ni tampoco la objeción de esas fuerzas
como constituyentes del “subsuelo de la patria sumergida” como reflexionaba
conmovido Scalabrini Ortiz en aquel 17 de octubre de 1945.
Pero la verdad es que “La estructura partido político…” no
funciona como unidad de la integración anticolonial y muestra todavía excluidos
en su casi totalidad a los movimientos femeninos que pugnan por romper su doble
subordinación. Además tales partidos sólo expresan una parte de las luchas
obreras, en nuestro país es así, pero con una separación que se acentúa entre
la acción política y la sindical, aceptando de tal manera una infiltración
ideológica liberal, que está esterilizando la fuerza esencial de esas prácticas
políticas frente a las determinaciones de excelencia.
Por otra parte, los efectos de dicha separación se propagan
sobre otros movimientos para evitar su incorporación, entre ellos y
preferentemente el de las mujeres, las que quedan de esta forma fuera de los
campos nacionales, bien al margen de la lucha política organizada.
Parece como que los partidos políticos nacionales después de
la experiencia conmovedora de Eva Perón introduciendo a la mujer en la vida
profunda de su movimiento, hubieran vuelto a pensar como en los tiempos del
tradicionalismo político argentino y especialmente de los partidos de izquierda
de aquellos tiempos, que el feminismo constituye un peligro de infiltración
burguesa. Es que los partidos creían que la defensa de los derechos de la
mujer, obligaba a abandonar, o podría dejar de lado, el protagonismo de las
mujeres obreras, que para esos partidos eran, y podrían seguir siendo, las
únicas mujeres explotadas por el capitalismo colonial.
Los partidos nacionales a pesar de declaraciones y
expresiones de convenciones y congresos, siguen con una acentuada desconfianza,
que los lleva a temer las reivindicaciones femeninas porque aparecen como
escudadas en esperanzas de la clase acomodada, que siempre ha sido la contradicción
política de las sugerencias de sus plataformas.
Se han apagado en tales partidos las propuestas feministas y
a lo sumo, sus postulaciones vuelven a tomar una consistencia individual, o
cuando más de mediano peso grupal que se diluye y hasta se pierde en las
propuestas generales y aún específicas de dichos movimientos.
Esto mismo sucede en
la consideración que la OPS
hace del papel de la mujer. En la incorporación individual, o aún genérica de
la mujer, a un hecho político como es la atención primaria de la salud, tiene
el error germinal de no comprender en dicha consideración, que su incorporación
es una resultante política en todos los casos, porque la forma dominante de
toda política exige de un proceso de generalización, no de individuación y tal
generalización se impone como condición insuperable para toda identidad
colectiva.
Como para los hombres la individuación socava el objetivo de
obtener la politización de toda actividad social, que resulta ser el objetivo
de cada práctica política que realiza el conjunto. La lucha contra la
explotación no puede ser el resultado de
la propia e individual situación de explotación. Puede ser influenciada por
ella, pero necesita de la generalización que se traduce en esa práctica
política de los grupos o clases anticoloniales.
Cuando se menciona tal práctica política, como creación,
reproducción y transformación de las relaciones sociales, hasta aquí en la
historia de los pueblos en búsqueda de su justicia, esa práctica no puede ser
ubicada a un nivel de lo social en exclusividad, como el de las mujeres, por
ejemplo. Esto es así porque el problema de lo político es la composición de la
institución social, entonces de la delimitación y articulación de las
relaciones sociales, en un terreno recorrido y marcado por las contradicciones.
Para la
política nacional, el pie de las vocaciones y requerimientos del pueblo, el
enfrentamiento a esas contradicciones reclama de la voluntad unida del conjunto
anticolonial y ese es el lugar esperado de las mujeres conformadas en este
conjunto, no puede ser suficiente responder a lo general del poder colonial
históricamente presente, con la autogestión individual, ni de la autonomías de
la mujer, ni mucho menos del hombre.
Comentarios